宗萨钦哲仁波切

文化与佛教 
“不明了”、“无知”本身就是痛苦，或者我们可以说，它就是痛苦的原因。我们都应该避免文化的影响，因为在不同的社会里，人对各种不同的名字有很大的执著。例如谈到佛教我们便会认为它是很好、平和的，并且会对我们微笑；因此，只要我们一谈名字，就不再谈真理了，其实最重要的是要趋近真理。我们热爱各种名字，没有名字我们就受不了。大家为各种不同的名字打得头破血流，产生各种恨，以及情绪上的问题。虽然在相对的社会里，名字也有它相当的功用，至少它可以给我们一种认同。但是我们应该透过智慧去趋近真理，而不是用名字或者阶级、优势去趋近真理。好像多半的人很在乎文化，却不在乎佛法本身，例如，我们很在乎小乘、大乘，而金刚乘有戴红帽子、黄帽子、各种不同颜色的帽子的，可是就从没听过释加牟尼佛戴过什么帽子。这些都是人类狂热的心灵创造出来的现象，是我们加进佛教的不同文化。文化和佛法是完全不同的二件事。仔细想想，这是非常有趣的事。佛教从印度开始，传入不同的国家，每一个国家的人，都把他们自己的看法加一点到佛教里面。以佛像来说，每一个国家对“最好看的”都有不同的定样，每个国家的人都希望他们的佛像最好看。有一次，我去日本，看到日本佛像不好看，肚子大大的，好像都太胖了。后来，我想想，这样的想法实在很蠢，因为佛不是为了我一个人来的。对日本人来说，只要他们向这样的佛祈祷，佛便会给予加持，那么佛像肚子的大小又有何关系。所以，由此可以看出文化一点关系没有，重要的是佛法。文化像是茶杯，佛法好像是茶，为了喝茶，你需要茶杯，为了修习佛法，你当然需要根据某个传统，也就是某种文化，否则没有办法开始。重要的是你要喝茶，而不是要喝茶杯，但现在我们总是在谈论茶杯如何，而不是谈论里面的茶。总之，我认为佛教并不是一种宗教，它跟你的生活是不分的，它是对生命的阐释，这种阐释可以让你了解你自己。 
文化篇 
很多人有意无意地都有这个问题：我们到底是什么？这一切到底为了什么？对于这一生都觉得很厌烦，同样的事情一再发生，每天吃饭、睡觉、上班，第二天同样的事情又重新再来一次。多半的愚痴的众生感觉这样子已经很满意了，但他们真的满意了吗？不尽然！他们似乎永远都在想追求什么，或许追求所谓的成功，或许追求真理。因此，有些人就问比较聪明的人到底生命是什么，得到的却往往是肤浅的答案。如果他们问基督徒，基督徒说一切都是上帝创造的，他们就很满意了。如果问佛教徒，佛教徒的答案可以说一切都是空的，这类答案实际上是很肤浅的。这一类空洞的答案我们已经讲了二千五百年，我们经常说空啊，空啊，或者有时换个别的名词叫“无常”，或者有时候我们去落发，衣服的颜色也改了，然后到山上把门关起来，但问题是没有人能真正花时间去看看什么是实相。有人想真正追寻真理时，却往往走错路，甚至离真理愈来愈远。为什么呢？因为我们是受很多人影响的结果。别人给我们答案，我们就接受，如同婴儿一般让别人用汤匙来喂食我们。是婴儿还好，只怕我们往往因此变成了二手人，如同二手车一样。我们体会的往往是第二手的一些现象，这些现象是别人创造出来的，父母、老师、社会都在教导这些，譬如，别人教导我们一齐吃饭是好的礼貌，一齐上厕所是坏的礼貌，我们就毫不考虑的接受了。 
如果你问为什么，那他一定说：“不可以！不可以！否则社会会把我们摒诸门外。”就这样，所以我们没有自发性。如果我们修的都是这些东西的话，怎么可能接近智慧？佛陀曾说过许多次，我们的智慧是自己最好的老师。如前所说，要喝茶，我们需要茶杯；我们是须凭藉某种文化，但要明白，是藉由文化的帮助去了解真理，而非完全接受文化的束缚影响。我遇到过很多人对我说：“我什么宗教都不信，我只想念自然的东西。”其实这种说法很笨，佛教和自然有何不同？自然和基督教又有何不同？佛教不是自然，他认为的“自然”其实并不是真正的“自然”，因为他从不接受“自然”，也就根本不了解“自然”。所以无论你认为自己多么独立，其实永远都在接受别人的意见和影响。 
痛苦是什么 
“无知就是痛苦”，这是文殊师菩萨给的有关智慧最重要的教授。一切现在的不幸，如战争等等，都是因为无知，所有的误会源自于无知，可以说，现在我们的智慧很愚蠢，无知它会让我们产生各种各样不同的想像。比如有一个故事：从前西藏有一位格西，因为重听，所以老是以为别人在讲他的坏话。一个年轻的和尚想开他玩笑，当他在花园散步时，就问：“老师，你要做什么？到哪里去？”格西因为对这个年轻人有成见，认为他们老要找他的麻烦，就说：“你给我闭嘴！”年轻和尚又小声的说：“那你去吃大便好不好？”格西回答：“那当然好！”就像这样，格西完全被自己的想象控制住了，这都是因为对真相无知的关系。释迦牟尼在菩提迦耶成佛之后，帝释天王和大梵天王请转法轮，佛在现今称为瓦拉那西（鹿野苑）的地方给的第一个教授就是“了解痛苦”。不了解痛苦的话，痛苦将会继续下去，而且我们也会不知道什么是该放弃的。没有一个人喜欢痛苦，人们却时常感到痛苦，为什么？因为没有人了解痛苦以及它的原因。如果我们真正了解痛苦和其原因，当然就应该去除苦因，是不是？所以，如果我们能真正了解痛苦，那么真诚的出离心也会产生的！在这个时代里，世界的各个角落，修金刚乘的人看起来都没有什么出离心，没有出离心的人学佛法是一点用处也没有的，好像是个犯人了解监狱是一个不好的地方，他唯一的希望便是离开它。我们如果知道轮回的痛苦，自然会想要离开轮回的监狱，而且一点执著也不会有。但非常可悲的是，现代人学佛却是为了这辈子要过得很好，如受增益灌顶，祈求今生富裕；受长寿灌顶，祈求今生活得长久；求文殊灌顶，希望变得聪明，考试考得好，这些都是在显示你对今生的强烈执著。如果想利用佛法来使今生过得很好，那是完全错误的，其实佛法是让你今生过得最差的一种方法，因为它叫你落发，对不对？因为它叫你放弃世间的一切，对不对？ 
很悲哀的是，一般人很少想到下辈子会怎样，即使你不想成佛，起码也要想想下辈子会怎样吧？但是，好像我们很少追寻成佛，而只希望活得久、活得好，做这一些世俗的事情，而最糟的是，我们把佛法运用到这里，并希望达到目的。不知幸运或不幸，金刚乘来了，他们给了各种各样的广告说：“持咒很有效！只要上师一吹法器，什么事都没问题了，那些多头多脸的本尊也都很有力量！”受了广告的吸引，只要有方法能令今生过得好，任何人都希望去做这种事。所以现代人参加了成千上百的灌顶，换了成千上百的本尊和上师。他们这样做了三十年，还是回到原来的地方，一点效果也没有。他们认为佛教徒在说假说，因为做了这么久还没有效果；他们会说修了三十年的财神，还是像三十年前一样穷，为什么？因为他们离开智慧越来越远，从来没有人想要作一个真正的自己。多半人都只想今生，而不想想下辈子。我们持了很多咒，仍对此生很多执著，只是为了竞争心，希望比别人好，所以念了很多咒，像这样做能够再投生人道已经很不错了，像这样子的修习佛法是完全错误的。印度有一位圣者说：“如果你不知道怎样习佛法的话，佛法是最好的毒药，它可以立刻让你下地狱。”所以，每一个人应该好好地想一想什么是痛苦！ 
痛苦篇 
有很多人来找我说：“我今生实在过得很厌烦，这么多的工作，得到的东西却是这么少，压力又大。既然生活过得这么不好，我想出家当和尚，到山上好好去闭关算了。”这些人对佛法的看法实在是很大的不敬，学佛好像是出去野餐一、二个月，再回来过正常生活似的。但是如果你真正有智慧的话，便能够找到涅槃的地方，就在痛苦里面。痛苦是最好的老师，你不必花一分钱，不必很尊重他，也不须发什么戒言，这位老师都与你同在，事实上，痛苦是你逃不掉的。所以，我们虽然生活在这充满痛苦的社会里，如果有清楚的觉知，那我们便会更尊重佛法。这即是法对我们的加持。我们常常说要去闭关，这表示你划出一个界线，什么界线？这个门我不出去了，别人也不能进来，然后你坐在里面，远离一切车子、电话等等吵闹的声音，然后你觉得非常轻松，在好好地招持你自己似的。你坐在里面，以前所做的事滚滚而来，以后的事情你了都为它做好了周详的计划。几个月以后，你出来了，好像比以前胖了一点，然后你对别人说，你闭了这个关，闭了那个关，但是你真正做的是打妄念。妄念比持的咒还要多，就算你是在持咒吧，也是自私的，因为你想把咒念完，你要比别人好，你要做一个很好的老师，很好的禅定人。这些想法都是自私的，如果你是为了这样的目的，你大可不必去闭关。不了解痛苦的人自然不能体会别人的痛苦，举个例说，现在有一个疯子来找你，希望得到你的帮助。这时如果外面有一个很富裕的人要见你，你多半会进去，而不会注意脚下的那个疯子，这表示你根本不知道什么是痛苦。每个人都认为自己的痛苦是最大的，穷人认为总统没有痛苦，因为他坐的车子很大，住的房子也不错，其实总统也有他的麻烦。很多有钱人觉得穷人很好，因为他们一无所有，没有什么好担心的。实际上，我们都不能了解别人的痛苦，就连婴儿、动物、精神病患者也都有很多痛苦，只是我们不注意罢了，为什么呢？因为我们不知道他们的痛苦。通常我们都在非常好的地方修行，所以我们会说：我从没有那样的问题，你怎么会有呢？疯了附说许多奇怪的话，因为他生病了。所以了解别人的痛苦，体会别人的痛苦，在佛教里是很重要的，只知道还不够，应该进而去尊重别人的痛苦。如果你真正具有这样的心，就可以算是真正的慈悲了。这种慈悲与智慧是没有分别的，这也就是菩提心的真义。知道别人的痛苦，同时也尊重别人的痛苦。别人的痛苦对我们来说，也许没有什么，但是对他自己来说是一件很大的事，这是我们都应该知道的事。其实谈痛苦并不需要讲得太多，因为我们每个人都有痛苦，问题是我们永远都在欺骗自己，就算我们有痛苦，也装著不知道。就在现在这一刻，有上千百万的人正面临死亡，有人快渴死了，有人在水里快淹死了，还有很多诸如地震、洪水的灾难正发生。事实上，没有一个理由可以让我们继续活得下去，情况有问题时，一张纸都可以要掉我们的命。从实相上来说，谁也无法知道是晚餐先到，还是死亡先到？我们一直无意识地认为我们可以活下去，我们都避免谈论死亡，都希望把死亡隐藏起来，我们远觉得前面还有很多好日子在等著我们。事实上，我们一直都在死，从出生那一刹那就一直在死，我们一直在为将来作安排，我们一生都花在这样的安排上，我们一直都在准备什么，但是在准备的当中，一生就结束了。从智慧的观点来看，我们是可以利用这些显现发展出一些正面的意义的，我们也许应该好好讨论什么是死亡。从某个角度来说，没有死亡，就没有生命，所以我们应该感谢死亡。从另一方面来看，如果没有死亡，我们也不会感谢此生，就象没有分离，就不会珍惜友谊一样，朋友死了以后，我们才会觉得此人还不错。要知道，死亡是生命的一面镜子，告诉我们如何感谢生命。
今天谈智慧，谈智慧就得先谈无明。无明可以创造很多想像，想像可以创造很多愤怒、嫉妒。举个例子来说，你很喜欢你的女朋友（或是男朋友），因为五毒中的我慢，你想在你朋友面前好好表现一下，就带著你的女朋友去参加舞会。再谈无明，在舞会里你看到女朋友跟别人讲话，便产生了很多怀疑，心想：我从不知道他们会这样搞......，如果他们两人谈笑自若，你就越发嫉妒。其实，也许她只是问别人洗手间怎么去罢了，那个人根本是无辜的。以后，你若再遇见他们两人时，因为心中有了这样的种子，各种行为就产生了。你或者把门用力关上，或者把杯子摔破，或者用眼睛瞪他们，这一切都是从无明引起的无知。 
问答录
问题：为什么有无明及无知？
仁波切：这是一个很好的问题。为什么有无明？无明到底在什么地方？是什么样子？什么时候开始的？这有两种答案，一是究竟的，一是相对的。就是因为我们有无明，所以我们认为自己有无明，我们不知道自己就是佛。好像云和太阳一样，太阳在云后头，云遮住太阳并不表示没有太阳。好比一个小孩问父新：今天为什么没有太阳？你回答小孩说：有云遮住。云即无明，智慧即太阳。为什么有无明？因为有无知。为什么没有太阳？因为有云。这个问题实际上是错误的，就像我们问为什么我们有无明一样，是错误的。太阳是一直都在那儿的，只是云遮住了而已。那现在云走了，小孩又说：太阳出来了。这也是错误的，因为太阳本就一直在云后头，只不过是云走了。如果你是一个聪明的父亲，由于孩子还小，你也许可以告诉他：不是这样的，太阳一直都在云后头，现在只不过是云离开而已。大乘与小乘的区别就像这样的。有人认为大乘与金刚乘是不同，这种讲法是很悲哀的，大乘与金刚乘实际上一样的，因为具有相同见地。对金刚乘来说，最重要的见地是修习菩提心。但金刚乘的方法与大乘不一样，大乘讲的是要去除无明，就好像我们说云走了一样。这个教授当然很好，但金刚乘却直接跟他说，根本没有无明这回事，从无始以来，我们就是佛，就好像刚才的譬喻一样，太阳一直都在那里的呀！所以从相对的方面来说，什么是无明呢？不如说它如何产生，如何存在。它的存在是因为我们没有敏锐的觉知。因为无明本身并不知道它是无明，所以才有无明的相续。那么它停留在什么地方？只要有任何染污的心灵存在，无明就住在那个地方。无明是什么时候开始的呢？就相对来说，佛教徒是不相信有个开始的，因为所谓开始的概念，本身就是一个无明，像一九三二年，廿世纪等等这些时间的称谓都是无明。地球在旋转，所以我们会十二小时看得见太阳，十二小时看不见，于是我们将之分为白天和晚上。我们称三十天为一个月，称十二个月为一年。就这样我们定出一连患各种各样不同的年代。如果你希望得到答案，无明是西元前那一年开始的，这个答案就没办法回答了，因为所谓开始与结束的概念本身就是一种无明，在实相里没什么叫开始。如果你坚持要问无明的开始，那么我会说：就在现在，任何时候就是开始。