宗萨钦哲仁波切主讲
马君美口译　　余以纯整理 於噶举佛学会

四加行的教授不是用口说的教授，而是应该去修持的教授。就好像讲慈悲一样。讲慈悲的话不多，但是要做的却很多。佛法讲起来并不很困难，但却有很多是要去做的。如果你不去做的话，就看不出佛法的价值。举例来说，我们讲慈悲讲太多了，已经讲得令人生烦了，慈悲并不是一个令人刺激的话题，像要爱一切众生啦！对一切众生都要有慈悲心啦！除此之外没有什么可说的。但是慈悲的教授，并不是让你听了就算了，而是要你培养慈悲心。如果只是听这样子的教授而不去做是不够的。如果只靠听就够了，你可以做得比说者还好。比如，你可以写很多具有慈悲的纸条，然后把它吃掉就是了，这样子，第二天变成粪便出来了。可是这种样子，根本不能帮助我们。同样的，四加行也是要去修的东西，并不是只是听听就算了。密勒日巴的大弟子刚波巴说：「心要转向法，如果我们的心一直停在轮回里，是没有办法得到解脱的。」所以，我们的心一定要进入法。

但是，我们现代所说的法、佛法、或精神的领域，我宁可叫它「精神性的物质化」。现代人所说的精神上的修行，即使不比我们追求物质方面差，但也不会比这好到那里去。如果持续这种情况下去，就表示佛法被我们误用了。

我们要怎么做才能让我们的心转向法呢？第一，就是要修四个共加行。四个共加行的第一个加行是人身难得。相信各位都知道为什么人身是这么难得的。身为一个人是不错的，现在伊朗与伊拉克正在作战的也都是人类，但是他们是不幸的人类。为什么呢？因为他们连一分钟谈到空性与慈悲的机会也没有。他们并不只没有机会谈这些，连佛的名字也没听过。所以，假如你生在伊朗，不论你是长得怎么的漂亮，或生在多么富裕的家庭，以佛法的观点来看，你都不能称为暇满的人身，你只是身为人罢了。能够称为人身难得的，是我们所具有的机会，所以并不是指我们的面貌、地位、权力等，因为这些并不能给我们永远的快乐。但是，当人们企图得到富裕的时候，他们是多么的痛苦呀！即使最后他们真的富裕了，他还是认为自己的钱不够。虽然他们已经获得想要的东西，却还是感到不满足。所以，这种的人身并不能算是胜妙的人身。我们所说的胜妙人身指的是你有机会来谈法，来谈真理。

我们用什么名字来称呼真理都没有关系。你想想看，在这世界上有上百万上百万的人都在谈真理，多半的人谈的都是怎样去跟别人争斗啊，谈一些很自私的事情。在任何一个国家里，上至总统，下至庶民百姓，讲的都是一些为自己打算的自私事情。无论他们怎么说自己是如何的忠於国家或社会，其实他们的目的是很自私的。在家庭里．无论我们怎么说我们的家庭多么好，就个别来说，我们还是很自私的。在佛教里，即使我们不去修法，至少我们口中所说的要救度众生，就是很好的，就算我们不去实际修行，能知道这样说已经不错了。能够发这种帮助别人的声音是好的。不止如此，我们在佛教的团体里，所谈的都是成佛、解脱、智慧这些，能有这样的社团让我们讨论这些法理，就表示我们具有胜妙的人身。

机会是一件很有趣的事情。也许大家会说：「待在像台北这种现代化的都市里，要找时间来修行是很困难的。」如果你对刚才这句话够了解的话，就表示你己知道佛法的价值。在尼泊尔修行的一些和尚或修行人，他们没有很多事做，虽然他们说自己是修行者，於日出、日落漫长的时间里，他们慢慢的将自己惯坏了，他们会对自己说：「啊！我明天再念咒吧!」「我明年再闭关吧！」「今天做些什么事情呢？今天做一些稍为简单的事情来消磨时间吧！」在纽约你可以发现一些修行的人远比喜马拉雅山的行者好得多。有些纽约人一天要工作十二个小时，有的人甚至要工作十八小时，像这种忙碌的人们，他们非常努力的在找出一点点空档的时间，做二、三十个礼拜，然后做五分钟的禅定。对他们来说，他们真正了解时间的价值，他们才算是知道佛法真正的价值的人!他们是真正知道时间不会久长的人!所以他们可以过得很好。我觉得纽约的那些人，做一百个大礼拜与尼泊尔的人做十万个大礼拜是一样的。佛也说过：「佛陀在世的时代，一个和尚能够终生严守戒律，与末法时代能守住一条戒律的和尚的功德是相同的。为什么功德是一样的呢？有一个原因，不过你们听听就算了，不要太当真。“在佛陀时代，没有人穿著像比基尼的泳装乱跑。”（笑）真正的意思是，外界的引诱不多。因为引诱少，所以较易守戒。

再回到我们的主题，一个人应该不要丧失他的机会。我们现在都具有这个机会，不像伊朗那里。在伊朗，你没有任何选择，你非去打仗不可，你的一生都要花在这个上头。再来看看我们是怎么样的呢？至少我们今天晚上可以花上一个小时来宏扬佛法，这是非常好的机会。比这个机会更大的是，我们现在有机会碰到一些很优秀的老师，这些老师都很尊贵。我们有机会读到经典，这是非常难得的，希望我们都能真正的知道这些机缘的价值。上面所讲的是1987年版的人身难得。

第二个共加行就是无常。令我们的心转向法第一个是知道人身难得。知道人身难得之后，我们应该知道这个难得的机会并不是永远存在的，它是会消失的，它是会死亡的。从我们出生那一刹那起，我们就一直在死亡。但是我们一方面故意不去想它，另一方面在潜意识里不肯承认我们会死。我们永远都在想前面好的日子还有很多。不论你是八岁或者是八十岁都是在想前面还有很多的好日子。实际上，一切变化非常得多。我们小时候没有牙，现在都有牙了。小时侯我们没有头发，后来长了很多，到老时又掉光了。原来皮肤非常光滑漂亮，现在越来皱纹越多了。年青的时候身体看起来就像运动家，现在的身体东肥一块西肥一块的，以前人人都赞美我们身材漂亮，现在身体越来越迟缓，人人看了都感到讨厌。但是我们老是认为我们跟以前一样没有改变。说实在的，如果我们睁开眼睛看看，有太多的例子都在告诉我们「无常」。但是我们却傻到从来没有去注意过。如果我们将五年前拍的照片拿来与现在拍的比一比，就会知道无常是什么滋味。就算你看到了改变的事实，你也许还是认为：我没有变。每一分每一秒我们都在走向死亡。就在这一刻，有成千上万的人都在死亡的边缘，但是，我们都把死亡藏起来，不愿意去谈它。在别人死亡的时候，我们会寄一张卡片给他，同时将自己对死亡的恐惧藏起来。这实在是我们所做的最愚蠢的一件事。死亡是藏不住的，死亡是一件我们随时应该清清楚楚知道的事情。因为它是我们生命的一部分。

死亡实际上是生命中最根本、最精华的一部分。修法的人都应该想到无常。修法的人如果经常想到死亡，远比想到空性或智慧更有用。就算你不是佛教徒，只要你经常想到无常，也可以使你在日常生活中轻松一点。有一天当你的生意倒了，你也不会觉得很难过，因为你老早就知道一切都是要变的。就算你是一位很好的教徒，如果你不知道无常的话，一有任何事情发生，诸如你这几天修定修得不好等，你就会马上觉得非常不舒服。如果有一天，你的上师走了，你也会觉得很难过，因为你不了解一切都是无常的。所以了解无常是非常重要的，因为我们都一定会死。为了让世人知道这一点，连释迦牟尼佛都示现死亡给我们看。当死亡来临的时候，就算是长寿佛亲自前来给你灌顶，你也是活不下去的。当死亡来临的时候，就算一位非常有权力的人，他可以命令任何人做任何事情，也没有办法命令你活下去。这是我们必须面对、知道的一件事情。你应该时刻想著：死亡并不是将会来临，而是马上就会来临。它现在就到了，我们都正在死，我们现在在死亡，我们都已经死了。你可以说，我们过去的时间都已经死了，昨天再也不会来。我们经常都是在做这种蠢事，譬如我们到一条河去。今年去，五年后又去，你会指著那条河说：「啊！这是我五年前看到的那条河。」如果五年前的河还停在那里不动让你看的话，这条河大概已经乾了。所以生活中瞬间的相续，我们就叫它做生命。关于这一点，我不会讲太多，因为每一个人都知道的，如果你真的要我教你无常的话，也许我们大家到医院去看看就知道，这的确对你会有很大的帮助。现在我们老是开死亡的玩笑，我们都以很差的态度来对待死亡。当我们自己要死的时候．会感到很痛苦。一般说来，我们都将别人的死亡当做娱乐来看待，像在很多的的功夫电规节目里，老是演一些这个杀那个的，像这样打打杀杀的东西看多了，对我们会有什么影响呢？关于这一点，我特别要提醒在座为人父母的人，不要让你们的小孩经常看这一类充满杀戮的电视节目，因为那些东西会使我们觉得死亡好像是一种娱乐。当死亡真正的落在你的头上时，你就不会觉得那是快乐的事。所以，我们每个人都应该花点时间想一想死亡。假如你发点时间去想它的话，你的心会立刻转向法。西藏有一位很伟大的修行者，有一次他从修行的山洞出去，山洞的洞口外面长了一株树，他想把树砍掉。后来，他又想：可能在我还没有把这株树砍倒之前，我就已经死了。一想到这里，他就赶紧回到洞里继续修行。这种情形一再发生了几年，后来有人说一直到他死去之前，他都没有办法将树砍倒。这位修行者，他几乎任何时候都记得无常。知道无常其实就是了解世界。

前面几分钟都是在谈无常，也许你会觉得那是一件可怕又不好的事。现在换一个角度再来看看无常，我们可以往好的一方面来看。无常是很美的，我们需要无常来改变一些事情，如果不是无常，穷人永远富不起来，犯罪的人永远不能出狱，众生永远不能成佛，婴孩永远不能成熟。所以无常是很美的。

第三个是使心转向法的修行，这是讲业。业是佛教哲理最深的一个。如果你真的了解业的话，自然就会了解业会带动重生的。举例来说，有两个人一起长大，一个人很拚命的工作，另外一个人却很懒得工作：但是努力工作的人很穷，懒惰工作的人却很富有。如果没有业力存在的话，为什么有人穷，有人富呢？就算那个人再怎么努力的工作，他还是很穷。一般社会的人都教我们要好好的做事才会发财，但是事实却不是永远都是这样子的，因为有些事情是控制不了，为什么会这个样子呢？那是由於我们以前的业力所致的。如果不是以前的业力，怎么变成这个样呢？也由於这个业力，我们可以证得再生。在座的每一个人都出生在一个相信重生的国度里，所以我就不必再举例说明再生的事情。

业是心灵的一种力量。动机好的时候就会产生善业，动机不好就会产生恶业。为了要了解业，也许各位要去读羯磨经和其它类似的经典。我们有很多不同的业，但是所有的业都是以阿赖耶识为根本。所有的人只是一个阿赖耶识。所谓不同的业，就是有一种业，像推动的业一般，另一种是完成的业。有的众生以善业来推动，以恶业来完成，或者反过来也有可能。举例来说，一个众生是以恶业来推动的，也许生为一条狗，如果它在同时发展的是善业，它可能成为富裕人家的宠物。像这种情况非常的多。业是唯一能够跟著我们到任何地方去的东西。阿赖耶识就像一家银行，具有提存的功能。业是一种能量或是一种力量，所以它不会被自己消耗掉，只要你做了任何一种行为，就会产生一种业，它就会自动存进阿赖耶的银行里。除非有人去把它提出来，否则它就一直待在那里。举例来说，今天早上你造了恶业，你已把恶业存进阿赖耶的银行里，到了晚上你忏悔时就把业提出来了。如果你不忏悔，这个业就会在那里等待，等待成熟的机会。所谓成熟就是等待合适的机会，它可以等待一千生以上。当情况合适时，这个恶业就会再出现。

第四共加行是轮回皆苦。为了使我们的心转向法，我们必须知道轮回的痛苦。如果我们不知轮回的痛苦，心是不会转向法的。轮回有各种各样的痛苦，地狱道有它的痛苦，其他道也有它自己的痛苦，这些我们都不必谈。但是人道上很多的痛苦，是可以谈一谈的，如生的痛苦，错误的痛苦，生老病死的痛苦。然后又有各种地位的痛苦。举例来说，你想存很多的金钱，好吧！就说你现在想存一些金币，为了要得到这些金币，你花了很多的精神，骗了很多人，讲了很多的谎话，甚至去偷去杀等等不法的行为。最后总算得到一些东西，可是到这个时候，你仍觉得不满足，因为你想得到更多。当你满足另一种愿望时，你又会产生另外一些问题。但是当我们死的时候，这些金币，它们还是会留在原来的地方，一点也带不走的。这是自己给自己的痛苦。有可能，在你死以前，这些东西都会被别人偷走，或发生别的事情而全部消失光光。一般的父母都要为子女存一些钱，但是，现在的子女却很少记得父母对他们的恩惠。很有趣的，这些小孩将来也要做人的父母，他们也会面临同样的问题。我们总认为要替儿子或孩子们存一些钱，但是你知道下一代会怎么样做呢？他们可能连一封信也不寄给你，就算他们寄信给你吧，他们又能对你做些什么呢？他们不可能将那些钱与你分享，所以这样想一想，你可以得到一个结论：你费心费力为人存了一些钱，实际上只是存下一些敌人罢了！那些钱花了你不少的时间，你把头发弄白了。如果一个很富裕的人，且能把这些钱用来帮助众生的话，当然他这是在行菩萨行。

这四个共加行就是要使你的心转向法。一旦我们的心转向法，我们在修法上将会成功。要修法成功，必须如何做呢？那就是要修四个不共加行，也就是皈依、大礼拜、金刚萨埵、献曼达、上师相应法。

为什么要皈依呢？有很多原因，像我们向谁皈依，如何皈依。皈依的对象本身就有很多不同的见地。为什要皈依，也有很多不同的说法。小乘皈依目的是为了要自求解脱，大乘皈依是为了一切的众生。小乘皈依的是佛，是法身与化身的佛。大乘皈依的是法报化三身。金刚乘的行者皈依，他们知道他们自己是皈依者，也是受皈依者；他们知道接受皈依的人与皈依的对象(三宝)有著相同的本质。在外表上，金刚乘皈依上师。上师代表佛法僧三宝。对於僧侣也有各种不同的见地，一般来说，是指出家的男众或女众。在大乘来说，我们为什么要皈依，是要我们发愿，要救度一切的众生，但是仔细想一想，连救度自己都没有力量，却夸口说要帮助一切的众生。我们该怎么做呢？所以我们要依靠三宝的帮助，就像我们如果能够获得一位有势力的朋友的帮助，我们什么事情都能做成功。所以，我们向三宝求皈依。举例来说，如果你犯了罪，你向一位很有权力的人请求帮助，跟他说你要依靠他，如果他要保护你，你就没有问题了。同样的道理，我们就如罪犯，因为无明而犯了罪，所以我们要由轮回里逃出去，由上面的例子知道，要请求帮助，必须找最大最有权势的人，而三界之中最大的就是三宝，除了三宝以外，没有更大的了。

皈依是我们最好的保护。如果你皈依了三宝之后，只要你真的具有信心，你的脖子不必挂什么金刚索。另外有一则故事。有一个修行人，他不做别的修行只念：「南摩布达雅，南摩达尔麻雅，南摩桑嘎雅(皈依佛皈依法皈依僧)。有一天他遭小偷，当小偷在偷东西的时候，他将小偷抓住，并且将他痛打三顿，一边打一边念三皈依文，因为他已经习惯不停的念诵。然后这个贼逃跑了，他跑到一座桥上，那座桥到了晚上没有人敢走。这个小偷因为路不熟也不知道桥上有鬼，於是他就跑到桥下躲起来。其实桥下有很多很多的鬼。当地的人不敢走，当时小偷想：佛实在太好了，还好只有三皈依没有四皈依，不然那人如果边念四皈依边打我的话，我不被打死才怪。为什么他打我时还在念著“南摩布达雅，南摩达尔麻雅，南摩桑嘎雅”呢？当他念到南摩桑嘎雅时，我已经被他打得很惨了，如果他就在桥下反覆念著三皈依而且很庆幸没有第四宝，所以一个晚上竟然没有鬼前来找麻烦。由此可知，我们要有信心而无怀疑的皈依。

第二个加行是净障。如果不清除业障，我们就会像一个有毒的容器一样，有毒的容器就算放进药也会变成毒药。所以先要把容器弄干净。为了要清净有毒的容器，我们要修净障法。净障的方法很多，最好的是修金刚萨埵。至於要怎么修，就要依照个人上师所传的修持。这个我不在此地讲。

第三个加行是集资粮。为什么要积聚资粮？因为你的功德不够的话，是没有办法修行佛法的。佛法是这样的珍贵，而我们是非常的福薄，就像国王如果突然将所有的财富送给一个乞丐，这个乞丐一定会觉得不知道要怎么办才好。这些财富只是给乞丐加添麻烦而已。国王的财富对国王是有意义的。所以我们如果功德不够的话，是无法做一个适当的法器的。一些人修行佛法时，就会有很多麻烦很多的障碍出现。因此必须积聚资粮。

积聚资粮的方法很多，比如，供香、献花、修荟供等。最好的方法是供曼达。同样的，供曼达的方法也是要各位去向你们的上师及传承请求指导。

现在我们谈的是冈波巴四个教授的第二个次第，即修行成功的因素──上师相应法。为什么要修这个法呢？要成佛先要认识自己的心。但是目前我们没有能力可以来认识自己的心，因为要去认识这个心的人本身仍是很愚笨的。所以要了解自己的心必须要有上师的加持。要得到上师的加持一定要有虔诚的信心。为了增加虔诚的信心，必须修上师相应法。同样的，要修上师相应法也要去向你们的上师及传承请求。

一般说来，上师是非常重要的。所谓的「上师」是与你非常有缘、能够帮助你、能够为你显示你本性的人才是你的上师。上师的身份可能是是一位妓女，如果这位妓女告诉你一句话能够点醒你的本性，她就是你的上师。举例来说，今天讲台上挂的都是噶居派传承祖师的法相。白教第一位祖师是帝诺巴，他的外表看起来就像一位相当不成功的渔夫，不像现代的上师全身都是闪闪发光的。我们总认为上师看起来一定是非常漂亮，而且全身会发光的。但我们必须知道外表长相并不能帮助我们。上师也不一定要非常老，因为他脸上的皱纹与白发并不能帮助你成佛，而且你也不是想要找个爸爸。当然，父亲的年纪都是比较老大的，我们不可能叫年轻的人爸爸。你所要找的是能告诉你究竟本来面目的人，他就是上师。

在此地，很多人都认为如果皈依了某人，那个人便是你的根本上师，好似以皈依这个仪式来决定自己的上师。另有人问：我是否可以有超过一位的上师？当然可以，只要上师要你守的三昧耶戒你全守住了，上师超过一百万个也可以。但是你要知道守三昧戒是相当不容易的事情，例如有一天你的上师没有请你喝茶，你便生气了。这一点点小事你都忍受不住，更别谈守三昧耶戒了。你的上师如果有一天坐在法会的法座上坐得不太庄严，你的心里就会想：啊!这个人怎么这么没威仪呢？如果你在接受灌顶的时候，上师在你的脑袋上所放的法器不够久的话，你的心就会觉得上师的定力不佳。上师在给你灌顶的时候，如果他没有咕噜咕噜的为你念几句，你就会觉得上师本身的修行还不够。但是，上师给的三昧耶戒每条都要守住才行，这点对金刚乘的行者是非常重要的。大乘称佛最重要的瑞相之一是无见顶相，如果你想要成就这个无见顶相，你就要对你的上师具有很虔诚及极大的信心。除非，你想在成佛的时候，头顶上保持光光平平的，否则你就要对你的上师具有很大的信心。这是很有道理的，因为已经有成千上万的上师来过世间，有的会再回来。有的上师已经留下教导，有的也许将来不再教授弟子。上师是非常珍贵的，没有上师的话，就算所有的佛都对我们微笑，我们也看不到他们的。

问：佛的净土是建立於因果或建立於空性？
答：建立於因果。但是，因果就是空性。

问：如何才能保持临终正念？
答：从现在开始做。